睽卦 ䷥
卦辭小事吉。
- 初九悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。
- 九二遇主於巷，無咎。
- 六三見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。
- 九四睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。
- 六五悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
- 上九睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往，遇雨則吉。
卦辭
小事吉。
彖傳
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行；說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；萬物睽，而其事類也；睽之時用大矣哉！
大象傳
《象》曰：上火下澤，睽；君子以同而異。
東坡易傳（全卦）
宋代蘇軾著，與其父蘇洵、弟蘇轍相承，屬義理派易學。以下為本卦卦辭、彖傳、大象（及文言）部分的蘇注白話整理，各爻的蘇注附在下方各爻之下。
「柔進而上行，得中而應乎剛」指六五。有「同」才會有「睽」；表面相同而實情不同，睽就由此產生。兌之悅附於離之明、柔應於剛，可以說相同了，卻不能做大事，因為兩個女子志向不同。人若只知道求同，必定導致睽違；人若知道睽違足以有所作為，必定能夠相同。所以從「同」來說，二女同居而志不同，吉只是小吉；從「睽而同」來說，天地相睽而其事相同，作用就大了。大象「同而異」，就是晏子所說的「和」（和而不同）。
蘇軾原文
原文底本：《四庫全書》文淵閣本《東坡易傳》（漢籍リポジトリ Kanripo 數位文本），異體字改為通行字，標點與白話為本站整理。
高島易斷（全卦）
日本明治時期高島嘉右衛門著，以實占斷例聞名。以下為本站以白話整理的斷語要旨，非原書譯文。
高島以睽為乖離背反之卦，上火下澤，擬之人事，是意見不合、人心背離。占得此卦，小事吉，大事難成，宜求同存異。問事業：意見分歧；問商業：買賣不合；問婚姻：不和；問訴訟：對立；問出行：同行者不同心。
爻辭與小象
每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。
- 初九悔亡，喪馬勿逐自復。見惡人，無咎。白話悔恨消失；走失的馬不必去追，自己會回來；見到惡人，沒有過失。分離時不要強求，該回來的自然回來；對立的人也不必拒絕往來。《象》曰：見惡人，以辟咎也。
東坡易傳
睽卦中不相應的只有初九與九四。初九想去九四而被拒絕，這是悔。九四拒絕我，像逃走的馬、像惡人；九四往前也無處可去，是無家可歸的馬。馬跑了卻無處可歸，勢必自己回來，馬回來了悔就消失。人只喜歡相同而厭惡相異，所以造成睽違。其實好看的未必溫順，難看的未必兇狠；跟從我的未必忠誠，拒絕我而離去的未必有二心。因為難以招致就捨棄，那麼跟從我的都會成為我的禍患，大家相繼陷入咎中。所以「見惡人」正是避免咎的方法。
蘇軾原文
睽之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸馬也，惡人也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復，馬復則悔亡矣。人惟好同而惡異，是以為睽。故美者未必婉，惡者未必狠；從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而捨之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故見惡人，所以辟咎也。高島易斷
悔亡，喪馬勿逐，自復，見惡人無咎。失馬勿追，自會回來。占得此爻，失去的東西不必強求，自會回來；與不合之人相見亦無咎。問失物：自回；問人際：寬容對待。
- 九二遇主於巷，無咎。白話在小巷裡遇到主人，沒有過失。正式管道走不通時，透過非正式的方式溝通也無妨。《象》曰：遇主於巷，未失道也。
東坡易傳
「主」是所歸依的主人。有所前往必有所歸依，九二前進，就以六五為主。「巷」是九二與六五往來相從的道路。若九二決心跟從六五，就會在六五的屋裡見到主人；若六五決心跟從九二，就會在九二的門口見到主人。之所以在巷中相遇，是因為雙方都有疑慮——懷疑九四是寇。但還能無咎，是因為都沒有失去相從之道，只是還沒到達而已。
蘇軾原文
主，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。巷者，二、五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以無咎者，皆未失相從之道也，特未至爾。高島易斷
遇主于巷，無咎。在小巷中遇主。占得此爻，在非正式場合遇到貴人，無咎。問事業：偶遇貴人；問求職：私下引薦。
- 六三見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。白話看見車子被拖住，牛被牽制動不了，駕車的人額頭受刺刑、鼻子被割；開頭很糟，最後卻有好結果。起初處處受阻，堅持下去終能化解。《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。
東坡易傳
六三這個位置不是陰柔所適合佔據的，就像不該坐車的人坐了車。不該坐的人坐了車，沒人時放肆，有人時就慚愧，所以六三看見上九拖住車輪不讓前進、拉走它的牛。六三的配偶是上九，卻靠近九四，九四是它的寇。九四沒有正應而咬它，六三還沒到配偶那裡就被寇咬，所以受「天且劓」之刑。乘坐不屬於自己的位置，又玷汙不是自己的配偶，本可獲罪，但上九仍放下弓而接納它。上九很寬大，有這樣寬大的人包容，所以「無初有終」。
蘇軾原文
三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九曳其輪而不進，掣其牛而去之。夫六三配上九而近於九四，九四，其寇也。無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以天且劓也。乘非其位，而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之。上九則大矣，有是大者容之，故無初有終。高島易斷
見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。車被拖、牛被牽、人受刑。占得此爻，初時多受阻撓困辱，但終有好結果。問事業：先難後易；問婚姻：先阻後成。
- 九四睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。白話乖離而孤獨，遇到剛正的大丈夫，彼此誠心相交，雖有危險，沒有過失。孤立時找到真正可信的夥伴，就能共度難關。《象》曰：交孚無咎，志行也。
東坡易傳
睽的時代，陽只往上升，陰只往下降。九二上升遇到六五，所以是「遇主」；九四、上九上升卻無所遇，所以是「睽孤」。「元夫」指初九。兩個都走投無路而後相遇的人，不需約定就互相信任，所以雖危而無咎。
蘇軾原文
睽之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇，故為睽孤。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而無咎也。高島易斷
睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。孤獨中遇良友。占得此爻，孤立無援時遇到志同道合者，以誠相交，雖危無咎。問人際：遇知己；問合作：誠信相交。
- 六五悔亡。厥宗噬膚，往何咎？白話悔恨消失；宗族親人親密無間，像咬柔軟的肉一樣容易，前往有什麼過失呢？與自己人和好容易，放心前往。《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。
東坡易傳
六五是九二的配偶；九二的「宗」是九四——九二與九四功用相同，所以也叫宗。「膚」指六三。從六五來說九二的宗，所以說「厥宗」。六五之所以疑慮而不去九二那裡，是懷疑九四是寇；所以告訴它：九四已經在咬六三了，既然在咬六三，就沒空來侵犯我，我去跟從九二，有什麼咎？
蘇軾原文
六五之配，九二也。九二之宗，九四也。二與四同功，故亦曰宗。膚，六三也。自五言二之宗，故曰厥宗。六五之所以疑而不適二者，疑四之為寇也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我，我往從二，何咎之有？高島易斷
悔亡，厥宗噬膚，往何咎。同宗相合如咬軟肉。占得此爻，得到親近之人助力，前往無咎。問事業：親友相助；問婚姻：吉。
- 上九睽孤，見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往，遇雨則吉。白話乖離而孤獨，看見滿身汙泥的豬、一車子的鬼怪；先拉開弓要射，後來又放下弓。原來不是盜匪，而是來求婚的；前往遇到下雨則吉。疑心生暗鬼，一旦誤會解開，就能化干戈為玉帛。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
東坡易傳
上九所看見的是六三。玷汙不是自己配偶的，像背上沾泥的豬；坐著不該坐的人，像載滿鬼的車，所以張弓等著它。後來仔細觀察，說：它所處的位置是不得已，並非與寇婚媾，於是放下弓接納它，陰陽相和而下雨。天下之所以睽違不合，是因為我們對人要求太苛細；若苛細地要求，誰不值得懷疑？連六三的罪都能寬釋，群疑消失，不是理所當然嗎？
蘇軾原文
上九之所見者，六三也。汙非其配，負塗之豕也；載非其人，載鬼之車也，是以張弧而待之。既而察之，曰：是其所居者不得已，非與寇為媾者也，是以說弧而納之。陰陽和而雨也。天下所以睽而不合者，以我求之詳也。夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪猶且釋之，羣疑之亡也，不亦宜哉！高島易斷
睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾，往遇雨則吉。疑心生暗鬼。占得此爻，因猜疑而誤會他人，疑團消除後則吉。問婚姻：先疑後合；問人際：誤會冰釋。