無妄卦 ䷘
卦辭元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
- 初九無妄，往吉。
- 六二不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
- 六三無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。
- 九四可貞，無咎。
- 九五無妄之疾，勿藥有喜。
- 上九無妄，行有眚，無攸利。
卦辭
元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖傳
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
大象傳
《象》曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
東坡易傳（全卦）
宋代蘇軾著，與其父蘇洵、弟蘇轍相承，屬義理派易學。以下為本卦卦辭、彖傳、大象（及文言）部分的蘇注白話整理，各爻的蘇注附在下方各爻之下。
「剛自外來而為主於內」指初九，「剛中而應」指九五。無妄就是天下都順從於正：正在我，天下順從則在天；聖人能確保自己正，不能保證天下必定順從，所以說無妄是天命。無故作惡是上天最痛恨的。世道虛妄時，不正的人或許有不得已之處；在無妄之世，正則安、不正則危，捨安就危不合人情，所以不正者必遭天災。大象：虛妄是萬物所不贊同的。「茂」是勉力，「對」是調劑，如古書說「寬以濟猛，猛以濟寬」；天下既已無妄，先王只要勉力調劑時勢、容養萬物而已。
蘇軾原文
原文底本：《四庫全書》文淵閣本《東坡易傳》（漢籍リポジトリ Kanripo 數位文本），異體字改為通行字，標點與白話為本站整理。
高島易斷（全卦）
日本明治時期高島嘉右衛門著，以實占斷例聞名。以下為本站以白話整理的斷語要旨，非原書譯文。
高島以無妄為至誠無虛妄之卦，天下雷行，擬之人事，是順天而動、不存私心妄想。占得此卦，守正則大亨，若行不正則有災，不宜妄動謀求非分之利；亦有意外之災之象。問事業：守本分則吉；問商業：勿投機；問婚姻：真誠可成；問疾病：勿亂投藥；問失物：意外失去。
爻辭與小象
每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。
- 初九無妄，往吉。白話沒有妄念而前往，吉。純真無私地去做，出乎意料的事也會轉為好事。《象》曰：無妄之往，得志也。
東坡易傳
成為無妄的是震卦，成為震卦的是初九。無妄的主導權在初九，所以前往能得志。
蘇軾原文
所以為無妄者，震也；所以為震者，初九也。無妄之權在初九，故往得志也。高島易斷
無妄，往吉。以至誠而行。占得此爻，心無邪念、真誠前往則吉。問事業：可行；問求職：吉。
- 六二不耕穫，不菑畬，則利有攸往。白話不耕種就想收穫，不開墾就想有熟田，這種不勞而獲的念頭不可取；只問耕耘、不計較收成，才利於前往。此句另有版本作「凶」，正說明投機心態的風險。《象》曰：不耕穫，未富也。
東坡易傳與六三、九四、九五合論
蘇軾把六二到九五合論：善治天下的人不強求事事必然如此；強求必然，最後會全部喪失。無妄是驅使人們進入正道，君子對於正，也只是保全大節而已——保全大節自有方法，不必苛求小節，大節就保全了。古代做出矯枉過正行為的人，都是內在不足而向外追慕的：內在充足者依恃內在而略於外表，不足者相反。陰居陰位是安分的（六二）；陰居陽位是不安分而外慕的（六三）；陽居陽位是充分發揮作用的（九五）；陽居陰位是內在充足而收斂作用的（九四）。六二安分，所以不敢矯枉過正，說「不耕穫，不葘畬，則利有攸往」：若一定要自己耕的才收、自己開墾的才種，那就像挑著頭髮梳、數著米粒煮、選著地方走，要做到極致只有蚯蚓才行，一動就跌倒。所以說合乎義就可以收穫，不必是自己耕的；合乎道就可以耕種，不必是自己開墾的——不妨礙其正，又能通達天下人情，所以「利有攸往」。厭惡不耕而穫，是厭惡致富之害；只要取之不失正，想富也富不了，所以說「未富也」。六三不安分而外慕虛名，自知不足卻在無妄上過分求詳，所以說「或繫之牛，行人之得，邑人之災」：有人把牛繫在這裡，被過路人牽走了，過路人本來就查不到，卻要向本邑的人追究，難怪有無辜者遭禍——這就是無妄成為災的原因。在這裡丟了牛，就一定要在這裡找回來，他本意未嘗不以為這是「無妄」，結果卻成了大妄，這是過度求詳的過錯。九五以陽居五位，作用發揮到極點，用到極點就怕廢弛，所以告誡它「無妄之疾，勿藥有喜」：無妄之世而有病，是大正之世未能免除小不正。天下有小不正，正是在養護它的大正，怎能下藥？拿無妄當藥，是以極正去毒害天下，天下誰能安？所以「無妄之藥，不可試也」。九四內在充足而收斂其用，壓抑極剛而以柔來用，所以「可貞，無咎」——能以自身之貞去正他物而無咎的，只有九四。小象說「固有之」，是生來本性如此，不是從外面掠取來的。
蘇軾原文
善為天下者，不求其必然；求其必然，乃至於盡喪。無妄者，驅人而內之正也。君子之於正，亦全其大而已矣。全其大有道，不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也；而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也；而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰「不耕穫，不葘畬，則利有攸往」。夫必其所耕而後穫，必其所葘而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之，充其操者，蚓而後可。將有所往，動則躓矣。故曰：於義可穫，不必其所耕也；於道可畬，不必其所葘也。不害其為正，而可以通天下之情，故利有攸往。所惡於不耕而穫者，惡富之為害也；如取之不失其正，雖欲富，可得乎？故曰「不耕穫，未富也」。六三不安其分而外慕其名，自知其不足而求詳於無妄，故曰「無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災」。或者繫其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至于大妄，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰「無妄之疾，勿藥有喜」。無妄之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也。天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉？以無妄為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰「無妄之藥，不可試也」。九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰「可貞，無咎」。可以其貞正物而無咎者，惟四也。其象曰「固有之」，固有之者，生而性之，非外掠而取之也。高島易斷
不耕穫，不菑畬，則利有攸往。不計較得失、順其自然。占得此爻，不刻意求利，順勢而為反而有利。問商業：不求暴利；問事業：盡本分即有收穫。
- 六三無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。白話意料之外的災禍：有人拴在路邊的牛，被過路的人順手牽走，村裡的人卻因此受到懷疑而遭殃。自己沒做錯，也可能被無端牽連。《象》曰：行人得牛，邑人災也。
東坡易傳
蘇軾將此爻與六二合在一起解說，見六二。
高島易斷
無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。無端受累。占得此爻，有意外之災或被冤枉，宜謹慎。問訴訟：受牽連；問失物：被他人拿走；問時運：飛來橫禍。
- 九四可貞，無咎。白話可以守正，沒有過失。守住本來就有的東西，不必向外強求。《象》曰：可貞無咎，固有之也。
東坡易傳
蘇軾將此爻與六二合在一起解說，見六二。
高島易斷
可貞，無咎。堅守本分。占得此爻，守正不動則無咎。問事業：維持現狀；問投資：持有不動。
- 九五無妄之疾，勿藥有喜。白話意外得的病，不必吃藥也會好。不是自己招來的問題，不要亂下猛藥，靜待自然化解。《象》曰：無妄之藥，不可試也。
東坡易傳
蘇軾將此爻與六二合在一起解說，見六二。
高島易斷
無妄之疾，勿藥有喜。無故之病不必用藥。占得此爻，意外的小病或小困擾，不必過度處理，自會好轉。問疾病：勿亂服藥，自癒；問事業：小波折自解。
- 上九無妄，行有眚，無攸利。白話雖然沒有妄念，但此時行動會有災禍，沒有好處。時機已過，就算心正，硬要做也不會順利。《象》曰：無妄之行，窮之災也。
東坡易傳
無妄之世卻有大妄者，是六三，而上九與它相應。六三外表追慕正道而竊取正的名聲，六三本身還可以苟且免禍，到了上九，就窮途而失敗了。
蘇軾原文
無妄之世，有大妄者，六三也，而上九應之。六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也，至於上九，窮且敗矣。高島易斷
無妄，行有眚，無攸利。時窮而動則有災。占得此爻，時機已過，再行動必有災，宜靜止。問事業：勿動；問出行：不宜；問投資：勿進。