豫卦 ䷏
卦辭利建侯、行師。
- 初六鳴豫，凶。
- 六二介於石，不終日，貞吉。
- 六三盱豫，悔，遲有悔。
- 九四由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
- 六五貞疾，恒不死。
- 上六冥豫，成有渝，無咎。
卦辭
利建侯、行師。
彖傳
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
大象傳
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
東坡易傳（全卦）
宋代蘇軾著，與其父蘇洵、弟蘇轍相承，屬義理派易學。以下為本卦卦辭、彖傳、大象（及文言）部分的蘇注白話整理，各爻的蘇注附在下方各爻之下。
「豫」是閒暇，從容而樂叫做豫。分封諸侯是為了能豫，能豫才能用兵，所以說「利建侯行師」——擁有人民而不肯分給別人，想豫也不可能。楚國子重問晉國人的勇武，欒鍼回答「好以暇」（喜歡從容不迫），可見只有從容的人能統軍。彖傳說天地也是順而動；在上者順而動，那麼受刑罰的都是百姓自己的過錯。至於「時義大矣哉」，蘇軾認為：沒有哪一卦不講時，時沒有無義、也沒有無用的，只要恰當其時，就有義有用，無往而不大。彖傳說「時義」「時用」「時」，只是行文剛好提到，硬要為此解說就過頭了；否則凡沒說的地方都得解釋為何不說，豈不異說紛紛、令人厭棄？其實多半是說到天地、聖人、王公這類大事時，順著語勢就這麼說了——就像「見天地之情」出現四次、「利見大人」出現五次，難道每次都要曲為之說？
蘇軾原文
原文底本：《四庫全書》文淵閣本《東坡易傳》（漢籍リポジトリ Kanripo 數位文本），異體字改為通行字，標點與白話為本站整理。
高島易斷（全卦）
日本明治時期高島嘉右衛門著，以實占斷例聞名。以下為本站以白話整理的斷語要旨，非原書譯文。
高島以豫為和樂之卦，雷出地奮，擬之人事，是順時而動、眾人歡悅。占得此卦，運勢和順，利建侯行師（利於建立事業、動員眾人），但須防逸樂過度。問事業：順利；問商業：娛樂、宴飲業吉；問婚姻：吉；問疾病：防怠惰之病。
爻辭與小象
每一爻下方附《東坡易傳》與《高島易斷》，點標題即可展開。
- 初六鳴豫，凶。白話得意洋洋地大聲享樂，凶。一有點成就就張揚炫耀，容易招禍。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。
東坡易傳
使豫成立的是九四，初六應和它，所以說「鳴」。自己沒有能力帶來快樂，靠配偶（九四）來取樂，志向不遠。依賴別人而樂的人，別人樂他也樂，別人憂他也憂，志只在依附他人，依附的對象一旦窮盡，就不得不凶。
蘇軾原文
所以為豫者，四也，而初和之，故曰鳴。己無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣。因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不凶。高島易斷
鳴豫，凶。得意忘形、自鳴其樂。占得此爻，因一時得意而張揚，必招凶。問事業：勿炫耀；問時運：樂極生悲。
- 六二介於石，不終日，貞吉。白話耿介如石，不到一天就察覺而離開，守正則吉。在眾人沉溺安樂時能保持清醒，及早抽身。《象》曰：不終日，貞吉；以中正也。
東坡易傳
以陰居陰位，又處在兩陰之間，是極度的幽暗與安靜。以暗觀明、以靜觀動，凡是吉凶禍福到來，就像長短黑白擺在眼前一樣清楚，所以動靜都如此果斷：「介于石」是果於靜，「不終日」是果於動。因此孔子認為這是「知幾」。
蘇軾原文
以陰居陰，而處二陰之間，晦之極、靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。介于石，果於靜也；不終日，果於動也。是故孔子以為知幾也。高島易斷
介于石，不終日，貞吉。守正堅如石，見機而作。占得此爻，不沉溺逸樂，能及早察覺徵兆而行動，吉。問投資：見機果斷；問事業：明哲保身。
- 六三盱豫，悔，遲有悔。白話仰望上位者以求安樂，會後悔；拖延不改也會後悔。依賴別人給的快樂靠不住，要早點覺悟。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
東坡易傳
以陽居陽位，就像大力士駕馭駿馬，能夠控制它。六三的位置不是陰柔的六所能駕馭的，乘坐不能勝任的東西，只好任它奔馳，這樣的人內心神亂、眼睛在外四處張望。據靜觀物，看到的是事物的真相，如六二；乘動逐物，看到的只是事物的表象，如六三。表象像福的引誘他，像禍的脅迫他，他張目奔赴，結果不是；之後即使真的來了，也不敢再奔赴。所以起初失之於太快，最後總是後悔太遲。
蘇軾原文
以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任，而聽其所之，若是者，神亂於中，而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者誘之，似禍者劫之，我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。高島易斷
盱豫悔，遲有悔。仰視他人而求樂。占得此爻，依賴他人或諂媚上位以求逸樂，遲疑不改必有悔。問事業：勿依附；問時運：反省宜速。
- 九四由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。白話眾人因他而得安樂，大有收穫；不要猶疑，朋友會像髮簪束髮一樣聚集過來。只要真誠，人自然會歸附。《象》曰：由豫，大有得；志大行也。
東坡易傳
「盍」是何不，「簪」是固結。五個陰爻都經由九四而得豫，所以「大有得」。豫卦中有三個「豫」爻、兩個「貞」爻（六二、六五）；三豫容易籠絡，二貞難以招致。對難以招致者起疑，那依附的就只是因利而合的人；因利而合，也會因利而散。所以對來的、去的、觀望而不來的，全都不加猜疑，我的朋友怎會不牢固？
蘇軾原文
盍，何不也。簪，固結也。五陰莫不由四而豫，故大有得。豫有三豫二貞，三豫易懷而二貞難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散。是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？高島易斷
由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。眾人由此而樂。占得此爻，為眾人所依賴，大有收穫，以誠待人則朋友聚合。問事業：成為核心；問商業：大利。
- 六五貞疾，恒不死。白話長期有病，卻一直不會死。處境受制、不夠健全，但能勉強維持，要時時警惕。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
東坡易傳
六二與六五都是守貞的，守貞的人不求利，所以都不能以「豫」稱之。貞是一樣的，守貞的原因卻不同，所以六二得吉、六五得疾。六二的貞，不是堅持不跟從九四，可進則進、不可則退，得吉不也理所當然嗎？六五對九四，本質是陰、所居是陽位：本質陰則力量比不過，居陽則有不服之心；力量比不過又不服，那它的貞只能成為病而已。三個豫爻都是內心喪失操守而向外求豫，所以小則悔吝，大則凶。六五之貞雖然成病，但內心所守尚未喪失，所以長久不死。君子因此知道守貞是可以依恃的。
蘇軾原文
二與五皆貞者也。貞者不志於利，故皆不得以豫名之。其貞同，其所以為貞者異，故二以得吉，五以得疾也。二之貞，非固欲不從四也，可則進，否則退，其吉也不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。夫力莫能較而有不服之心，則其貞足以為疾而已。三豫者，皆內喪其守而外求豫者也，故小者悔吝，大者凶。六五之貞，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恒至於不死。君子是以知貞之可恃也。高島易斷
貞疾，恒不死。長期有病而不致死。占得此爻，受制於人、長期困擾，但守正可保無大害。問疾病：慢性病；問事業：受掣肘。
- 上六冥豫，成有渝，無咎。白話沉溺於安樂到昏昧，事已成定局，若能改變就沒有過失。享樂到了盡頭，該醒就要醒。《象》曰：冥豫在上，何可長也。
東坡易傳
「冥」是君子應當休息的時候。豫到上六，應該停止了，所以說「冥豫」。「成有渝」是滿了就變；滿了就變，才能成為無窮的豫。
蘇軾原文
冥者，君子之所宜息也。豫至上六，宜息矣，故曰「冥豫」。成有渝者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。高島易斷
冥豫成，有渝無咎。沉溺逸樂已成，能改則無咎。占得此爻，耽於享樂已久，若能覺悟改變則無咎。問時運：宜醒悟；問疾病：生活習慣病。